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Réponses au «Da Vinci Code»: l'imagination en déshérence
par Grégoy Solari, le 18/05/06

Grégoy Solari, directeur des éditions catholiques Ad Solem à Genève, estime que l'Eglise n'a pas su intégrer la culture de l'image ni le levier de l'imaginaire dans ses réponses à Dan Brown

Avec la sortie de l'adaptation au cinéma du Da Vinci Code, à en croire la presse, l'Eglise serait en proie à la panique face à un phénomène de société qui met au grand jour la perte de son emprise sur la culture contemporaine. Panique est un grand mot, mais il est vrai que l'on peut se demander si les réponses apportées à Dan Brown sont vraiment adaptées.
Disons avant tout que l'on fait grand cas d'un mystificateur qui fait pâle figure en comparaison des adversaires que le christianisme a connus depuis 2000 ans. Il est loin le temps des Celse, des Julien, des Marcion, qui se dressaient contre la nouvelle religion au nom de la philosophie ou de la gnose. Ils trouvaient en face d'eux Irénée de Lyon, Origène, Tertullien, qui forgèrent en partie grâce à ces joutes le vocabulaire théologique de l'Eglise. L'une et l'autre parties parlaient d'ailleurs le même langage: le Christ étant le Logos, la «Raison» de Dieu (cf. Jean 1, 1-5), l'usage de la raison participait d'une «logique» intrinsèquement chrétienne, même quand il s'agissait de s'opposer au christianisme.

Le temps a passé. L'adversité aussi. Ou plutôt c'est son mode qui a changé. Aujourd'hui, dans un monde largement déchristianisé (et gagné par l'irrationnel), l'angle d'attaque a changé. Ce n'est plus à la raison et à son arsenal d'arguments que l'on recourt, mais au slogan et à l'image. Michel Onfray est un bon exemple du premier; Dan Brown du second. Le Français d'un mode de pensée ectoplasmique, l'Américain de l'écriture «clip» - les deux d'un régime de culture dans lequel c'est désormais l'image qui prime sur le discours, et qui rend donc plus malaisée, voire inefficace, une réponse usant de l'argument de raison.
Ce changement de régime culturel ne doit pas forcément être perçu de manière négative, ou comme étant étranger au christianisme.
Après tout, en Jésus-Christ Dieu ne s'est-il pas rendu visible, donné à voir aux hommes? Le rôle de l'image n'était donc pas secondaire dans le christianisme - la théologie de l'icône en Orient, les oeuvres d'art en Occident sont là pour nous le rappeler. L'on n'ignorait pas que la raison discursive n'était pas toute la raison ni qu'existait un mode de connaissance plus étroitement lié à
l'image, qui est celui de l'imagination.

Les plus grandes oeuvres sont nées de leur compagnonnage, de Dante à Tolkien, qui écrivait au sujet de l'imagination: «Elle ne détruit pas la raison, non plus qu'elle y insulte. Et elle n'émousse pas non plus la perception de la vérité scientifique. Au contraire, plus la raison est aigue et claire, meilleure sera l'oeuvre que l'imagination créera.» [(Tolkien, in Du conte de fée)].
Ce n'est donc pas le renversement du primat de la raison sur l'imagination qui est problématique, mais leur divorce, à la fin du XIXe siècle, qui a d'ailleurs coïncidé d'une manière symptomatique avec l'émergence d'une littérature infra religieuse, récupérant les symboles chrétiens pour les faire servir à une réinterprétation de l'histoire, et dont le Da Vinci Code est le médiocre descendant.

Comme l'a écrit Claudel dans une lettre à Charles Journet: «La crise qui a atteint le XIXe siècle n'était pas surtout une crise de l'intelligence... Je dirais plutôt qu'elle a été le drame d'une imagination à jeun.» L'Eglise s'affrontait alors au dernier grand assaut du rationalisme et comptait principalement sur le discours apologétique pour répondre à ses détracteurs qui recouraient comme elle à l'argument de raison. L'erreur est d'avoir cru que tout continuerait ainsi et d'être resté sourd à la voix de penseurs comme Chesterton, C.S. Lewis, Tolkien, qui attirèrent l'attention sur l'importance de l'imagination dans l'appréhension du message de l'Evangile (et de la réalité).
Faute d'avoir pris en compte l'imagination et ses oeuvres, l'Eglise a malheureusement laissé le terrain libre à toutes les récupérations. Et surtout elle s'est privée du moyen adéquat pour répondre autrement que par des arguments historiques, exégétiques, apologétiques à la séduction qu'un Da Vinci Code a exercée sur l'imagination de millions de lecteurs.

C'est pourquoi, dans notre culture de l'image, face à tous ceux qui après Dan Brown viendront exploiter l'anti-christianisme qui est de mode aujourd'hui, le discours rationnel ne suffira plus. Car l'accès à la raison est obstrué, l'imagination occupée. Comment la libérer?

D'abord en utilisant le formidable levier que constituent les oeuvres d'auteurs comme Lewis et Tolkien, dont on a vu l'impact récemment, et qui véhiculent toutes les deux une vision du monde implicitement chrétienne. Ensuite et essentiellement par la liturgie, en redécouvrant cet univers de symboles qui implique l'homme tout entier, raison et imagination, dans sa célébration.
Mais ce sera à condition de s'affranchir d'une pastorale qui a étouffé le mystère sous le flot des discours et des explications. Alors faërie et liturgie pourront peut-être relever ensemble le défi que rencontre l'Eglise aujourd'hui: réévangéliser l'imagination.

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