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Bon, je crois qu’il va encore falloir se fendre de quelques explications …
Mais pourquoi diantre me suis-je lancé là-dedans ?

Vous me pardonnerez de ne pas reprendre point par point les remarques que vous me faites, mais c’est un truc à faire un post illisible, et pulvérisant une fois de plus le record du post le plus long (Quoi que je ne sais pas pourquoi, mais j'ai comme l'impression que ça va encore être le cas ... ). Je préfère donc tenter une réponse plus construite, en espérant que je n’oublierai rien. Par contre, je serai amené à faire l'impasse sur certains points de polémique que vous soulevez, qui, intéressants en eux-mêmes, ne sont pas vraiment dans le sujet.

NB : Cliquez sur les notes⁽⁰⁾ pour y accéder, puis sur [retour] pour revenir au texte.
De même, la table des partiescomporte des liens vers les têtes de parties.
Les titres d'écrits des Papes sont des liens vers ces textes, dont je vous recommande chaudement la consultation.
Et après, y'en a des qui vont dire que je ne fais pas tout pour leur faciliter le travail ...

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Reprenons, si vous le voulez bien, les choses au début. Je ne cherche pas à justifier une position quelconque, mais simplement à expliquer deux ou trois choses importantes. Ce message est donc à lire en ayant dans l'idée mes deux précédents.
La question posée est celle de l’unité de l'Église, que nous jugeons évidemment souhaitable, au-delà des divisions entre traditionalistes, diocésains et charismatiques. Cette question est d’une actualité certaine, à l’heure où les journaux d’information générale se font de plus en plus fréquemment l’écho d’un possible rapprochement entre la FSSPX et la hiérarchie ecclésiastique. D’autre part, c’est sur ce point que la question de l’unité est la plus pressante, puisque les expériences charismatiques se font, depuis l’origine^₍₁₎, en accord avec la hiérarchie : c’est donc sur la question de la FSSPX que porte de façon plus pressante la question de l’unité. Au-delà, se pose la question d’une unité plus grande, entre ce qu’il est convenu d’appeler les différentes sensibilités catholiques -mais c’est presque un problème différent.

I- Comprendre les différentes «sensibilités».

Depuis quasiment les origines, au contraire de l'Église d'Orient qui se caractérise par une abondance de rites variés, l'Église d'Occident présente un visage très unifié. Les quelques particularismes qui subsistèrent ça et là (rite dominicain, rite lyonnais ...) ne se différenciaient de la règle commune que par quelques détails minimes. Ceci étant, l'Église a traversé les siècles, avec des périodes de plus grande piété, alternant avec des périodes de crise, souvent liées à des hérésies (Cependant, il n'y a pas de cycle régulier.).

A/ Un peu d'Histoire : «La» crise, Vatican II et leurs suites.

1) Genèse d'une crise annoncée.

On a ainsi pu observer qu'à l'apogée du Moyen-Âge catholique succéda la crise protestante, qui provoqua l'élan de piété de la Contre-Réforme. Plus tard, suite à la crise janséniste et à la révolution française, le XIX^ème siècle connut un nouvel élan de piété, qui culmina dans les années 1820-1830 (Année encore imbattue en termes de nombre d'ordinations sacerdotales.) S'ensuivit une période de régression constante de la pratique religieuse, sans doute liée à l'exode rural parallèle à l'industrialisation, et à la progression des «idées nouvelles» anticatholiques : libéralisme, socialisme, anticléricalisme, etc. Les Papes tentèrent donc d'enrayer la progression du mal : ce furent entre autres le Syllabus de Pie IX, et surtout le (Premier) Concile du Vatican, qui fut suspendu en 1870 et jamais repris. S'ensuivit une brève période de reprise, puis la crise moderniste du début du XX^ème siècle, qui fut réglée par St Pie X, notamment avec sa magistrale encyclique, Pascendi. Cependant, malgré ces arrêts, la déchristianisation continuait à progresser, et les idées nouvelles à gagner même le clergé. À son tour, Pie XI eût l'idée de reprendre le Concile du Vatican, mais s'abstint, constatant que les idées nouvelles étaient si répandues dans l'Église que le remède eût été pire que le mal⁽²⁾. Cependant, par rapport à ce qui allait suivre, la pratique religieuse à cette époque était encore courante ... Mais la baisse continuait, toujours pour les mêmes raisons, accentuées dans l'après-guerre : le matérialisme gagnant du terrain, la Foi en perdait. Le strict mais saint Pie XII mourut, et un beau jour, son successeur Jean XXIII décida de réunir un nouveau concile⁽³⁾.

2) Vatican II et ses suites.

Ce fut Vatican II, qui réunit plus de 2000 évêques pendant 3 ans, de 1962 à 1965. Je ne vais pas écrire une N^ième histoire de ce concile pastoral : pour ceux que ça intéresse, ils se reporteront à l'excellent ouvrage du Père Wiltgen S.J., le Rhin se jette dans le Tibre (infos ici). Disons simplement qu'on y vit très nettement un affrontement entre deux visions de la religion catholique, la vision traditionnelle, et une vision moderne, progressiste. S'il avait pu commencer comme les autres Conciles de l'histoire de l'Église, il se révéla au final complètement différent : aucune vérité nouvelle ne fut promulguée, pas même le dogme de Marie Corrédemptrice, pourtant très attendu. De même, aucune erreur ne fut condamnée ... Était-ce parce que des pères conciliaires influents les professaient ou s'en sentaient proches ? Certains le soutiennent, et je pense qu'on peut se permettre de le penser (Cf. le Rhin se jette dans le Tibre). D'une interprétation très difficile, et laissant prise à des errements doctrinaux et pastoraux, il doit être reprécisé, comme l'a indiqué notre Saint Père Benoît XVI. Mais le concile n'aurait rien été sans la réforme liturgique qu'il avait prévue ... Et qui en est indissociable.

Cette réforme liturgique aboutit à la publication en 1969 du Novus Ordo Missae, le nouvel ordinaire de la Messe, parfois appelé «Rite Paulin», d'une manière impropre puisqu'il ne se voulait qu'une nouvelle mouture du rite latin. Ce nouvel ordinaire se voulait adaptable, puisque le concile avait remarqué qu'il fallait s'adapter au monde, l'Église étant supposée figée : l'ordinaire de cette messe dite normative fut rédigé par le Père Annibale Bugnini⁽⁴⁾. En parallèle, un autre aspect de la réforme, moins connu, consista dans la réforme du bréviaire, qui fut réduit de façon conséquente -l'ensemble des psaumes sont désormais dits sur les trois années liturgiques, alors qu'ils l'étaient avant sur une seule, par exemple. La réforme eut ainsi de multiples autres aspects ... Ses résultats, par contre, furent d'une unité surprenante : partout, catastrophiques. Les couvents et les églises se vidèrent, et les erreurs les plus diverses entrèrent par cette porte grande ouverte : théologie de la libération, modernisme, relativisme ... Sans parler des innovations liturgiques plus ou moins fantaisistes, du syncrétisme religieux ... Tout cela, pourquoi ? Parce que la réforme, intervenue dans un temps de crise, avait envoyé valser tous les repères des catholiques : la doctrine, la liturgie ... et le respect des clercs, qui se perdaient toute leur crédibilité en voulant plaire au monde.

Le concile et la réforme constituent donc l'apogée de cette crise majeure, qu'ils ont contribué à installer car, au lieu de raffermir les positions ébranlées des catholiques, ils les ont sapées en leur proposant des nouveautés dont la valeur n'était aucunement prouvée⁽⁵⁾ ... Ce qui provoqua la naissance des «sensibilités» traditionnelle, diocésaine et charismatique (Puisqu'il est convenu de les nommer ainsi.).

B/ Aux origines des «sensibilités», différentes réactions aux réformes.

C'est par commodité de langage que je nommerai ces différents courants des «sensibilités» -au risque de faire hurler certains qui récusent ce terme. En soi, ce ne sont pas des sensibilités, auquel cas il n'y aurait pas de problème ... Je préfère ça, tu préfères ça, nous sommes copains et tout va bien. En réalité, les différences sont plus profondes ... Mais il faut bien un terme, et celui-ci suffira.

1) Dans l'esprit du concile : diocésains et charismatiques.

Les deux premières sensibilités, donc, n'ont pas tellement posé de problème : ce sont les diocésains et les charismatiques. En effet, ils sont, si l'on passe l'expression, «dans la ligne officielle» : pas de problème à accepter le concile et les réformes.

Les diocésains sont les gens qui sont restés dans leurs églises lors de l'adoption des réformes liturgiques, qui ont continué à suivre leurs prêtres sans se poser de questions, ou, bien souvent, qui ont trouvé que ces réformes allaient dans le sens qu'ils voulaient -soit qu'ils les aient souhaitées, soit qu'après coup ils aient été étudier les nouveaux textes et aient décidé d'en appliquer et la lettre, et l'esprit. Le problème étant, justement, que cet esprit n'est pas très clair, et qu'il permet plus qu'il n'indique ... Ce que le Pape déplore aujourd'hui. De ce fait, on compte actuellement à peu près autant de sensibilités diocésaines que de catholiques diocésains (ou à peine moins), des plus proches des traditionalistes aux plus progressistes, professant dans certains cas des doctrines n'ayant rien de catholique (Certains croient à la réincarnation, d'autres s'imaginent que le diable n'existe pas, beaucoup pensent qu'on ira tous au paradis :chante: ...). Il en va de même chez les clercs, et même chez certains évêques. Il y a presque là lieu de parler de foi à géométrie variable, sur le modèle de la liturgie à géométrie variable induite par les réformes.

Les charismatiques proviennent d'un processus différent. Là où les diocésains ne sont que des suiveurs, eux sont des prédécesseurs. L'histoire du mouvement charismatique remonte à l'avant-guerre, mais restera, jusqu'aux réformes, très anecdotique. C'est en effet surtout après 1969 que le renouveau prendra véritablement son envol, ses thèses et ses pratiques se trouvant confortées par la permissivité ambiante, tandis que les autorisations nécessaires à un établissement officiel -quoique souvent ad experimentum- étaient données facilement par un épiscopat acquis à la nouveauté. Je ne pense pas être le mieux placé ici pour retracé l'histoire de ce mouvement, et donc je ne m'y risquerai pas ... Simplement, je conclurai en disant que l'attitude des charismatiques en général est de se situer en amont des réformes ayant suivi le concile, en en poussant la logique jusqu'au bout ... et même plus loin. On en arrive donc, dans certains cas, à des pratiques dont il est fort légitime de douter⁽⁶⁾ de la bonté, notamment les attitudes de louange par le «parler en langues», l'expression corporelle (danse, frappements de mains ...) et d'autres supposés charismes très spontanés.

2) L'attitude traditionaliste.

L'attitude qui conduisit d'autre catholiques, tant simples laïcs que religieux, prêtres, ou évêques⁽⁷⁾ à choisir de rester traditionalistes, est toute différente. Horrifiés, dégoûtés ou déçus par les innovations issues des réformes de la période 1962-69, ils considérèrent qu'on ne pouvait légitimement les forcer à renoncer à ce qui s'était toujours fait et à arrêter de croire ce que l'Église avait toujours enseigné. C'est donc cette «sensibilité»-là qui correspond le moins bien au terme : il ne s'agit que de continuer comme avant, attitude qui ne peut physiquement pas être déclarée pas catholique -sinon, c'est que les catholiques d'avant 1969 n'étaient pas catholiques ... Auquel cas il y aurait, comme qui dirait, un léger problème ... Les choses auraient pu en rester là, mais c'eût été trop simple : elles se compliquèrent donc. La complication commença en 1976, quand M^gr Lefebvre, ayant des relations tendues avec Paul VI et la hiérarchie romaine, fonda la Fraternité Sacerdotale Saint Pie X et son premier séminaire, à l'intention des nombreux séminaristes⁽⁸⁾ qui lui demandaient un geste semblable. Du fait de cette fondation, il s'attira l'ire d'un certain nombre de cardinaux et d'évêques qui n'admettaient pas qu'on puisse douter du bien-fondé des réformes qu'ils avaient mises en place. Néanmoins, la tradition, incarnée à l'époque par la seule FSSPX et par quelques prêtres résistant dans leurs paroisses, de moins en moins nombreux, continuait à progresser, gagnant de nombreux fidèles, soit qui avaient abandonné la pratique suite aux réformes, soit que l'offre religieuse diocésaine ne satisfaisait pas. Sans oublier les couvents plus ou moins résistants, ou ceux fondés par des religieux ayant quitté leur couvent d'origine, acquis aux idées nouvelles (pêle-mêle, Flavigny, Riaumont, le Barroux ... pour ne citer que des bénédictins). La complication progressa encore le 30 juin 1988 : ce jour-là, M^gr Lefebvre, se sentant vieillir, et comprenant (ou s'imaginant⁽⁹⁾) que plus aucun évêque traditionaliste ne serait-là pour conférer les sacrements et guider le troupeau des fidèles vers le salut, et la sortie de la crise, décida de sacrer quatre évêques, ce qu'il fit finalement sans le consentement de la hiérarchie ecclésiastique. S'ensuivit son excommunication, ainsi que celle des quatre évêques (excommunication qui n'équivaut pas, rappelons-le, à un schisme, et qui est discutée⁽¹⁰⁾).

La raison d'être des traditionalistes, donc, n'est pas forcément leur refus total et complet des réformes ayant suivi le concile -quoi qu'on ne puisse pas condamner quelqu'un qui déclare mauvais quelque chose qui n'a pas été prouvé bon : on peut juger qu'il va un peu vite en besogne, mais tant qu'il ne déclare pas mauvais ce qui a été prouvé bon, il n'y a pas lieu de condamner cette attitude. Leur raison d'être, c'est donc bien plutôt de se maintenir dans la certitude de la vérité, tant au niveau doctrinal qu'au niveau liturgique. Je dirai même que la question liturgique est ici secondaire (du moins dans l'ordre des fins, pas forcément dans celui des moyens !), ce qui importe le plus, c'est la doctrine : les réformes ont ouvert la porte à toutes sortes de nouveautés sur ce plan. Gardant la liturgie et la doctrine traditionnelles, on est sur de ne pas se tromper.

La question, maintenant, est de savoir si l'on peut être sur de détenir la vérité, même en suivant ce qui s'est toujours fait ... Et de savoir quels sont les rapports entre la vérité et l'unité.

II- Vérité et unité : l'Église une, sainte, catholique et apostolique.

La question de la vérité n'est certes pas anodine lorsqu'on considère, ainsi que nous le faisons, des problématiques touchant à la Foi et à la doctrine catholiques. Lorsque deux conceptions s'opposent ainsi, souvent l'une est dans le vrai tandis que l'autre est dans l'erreur -plus ou moins, car dans l'erreur ne peut concerner que quelques détails ... De cette question dépendent toutes les réponses que nous allons pouvoir apporter aux problème de l'unité de l'Église.

A/ «Quid est veritas ?» (Jn, XIX, 38.)

La question posée par Pilate à Notre Seigneur est un symbole : celui du monde qui ne connaît pas la vérité. Pourtant, la vérité, n'est-ce pas ce même Jésus-Christ, qui nous a dit : «Je suis la voie, la vérité et la vie» (Jn., XIV,6) ? Il est important que les choses soient claires à ce niveau.

1) La vérité en elle-même.

Le fait que le monde ne veuille pas connaître la vérité ne signifie pas que celle-ci n'est pas connaissable, bien au contraire. Le relativisme ambiant, qui conduit à proférer des âneries comme cette sentence bien connue qui veut que «la vérité, c'est qu'il n'y a pas de vérité» («y compris celle-ci», rajouteront les Shadocks, mettant un peu de logique dans tout ça ), n'a cependant pas toujours existé. Les philosophes antiques admettaient l'existence d'une vérité, qu'ils recherchaient. D'autre part, les scientifiques savent bien que la vérité existe : les choses sont ce qu'elles sont, et lorsque j'arrive à les concevoir ainsi, je suis dans la vérité. Ce qui nous amène à la définition de la vérité, telle qu'énoncée par St Thomas d'Aquin : c'est l'adéquation de la pensée avec la réalité. Lorsque je pense, si ma pensée correspond à ce qui existe réellement, je suis dans la vérité. Or, il est tout à fait possible de penser quelque chose tel que c'est réellement : si je dis : «cet objet est bleu», et qu'il l'est, je dis la vérité. C'est un exemple simple ... Mais le monde est tellement ennemi de la vérité, qu'il se trouvera toujours un intellectuel⁽¹¹⁾ pour vous répliquer que non, ce n'est qu'une illusion, et que si ça se trouve en fait il est vert ! S'ensuit la question de savoir si nos sens peuvent ou non nous tromper, à laquelle il faut répondre par la négative, mais qui n'est pas dans notre sujet.

Cependant, ce n'est pas au plan des réalités matérielles que le problème de la vérité est le plus pressant, mais au plan des réalités spirituelles. Comment savoir si ce que je pense est en adéquation avec cette réalité-là ? Cela dépend de la manière par laquelle on raisonne : par un raisonnement sain et juste, il est possible de circonscrire les erreurs possibles, et donc d'accéder à la vérité -tant matérielle que spirituelle. Cependant, si on en reste là, on se limite au plan naturel : s'il est par exemple possible de prouver l'existence de Dieu, il n'est pas possible de prouver la Sainte Trinité. On passe là à la vérité dans la Foi catholique, qui est une question distincte.

2) La vérité dans la Foi catholique.

Lorsque l'on passe dans le domaine de la religion, il est nécessaire d'ajouter une procédure supplémentaire à la démarche de l'intelligence pour accéder à la vérité : l'acte de Foi en lui-même. Il faut cependant le définir. Contrairement à ce que prétendent certains, fort versés dans le syncrétisme religieux, l'acte de Foi n'est pas l'adhésion à une proposition que je reconnais comme possible, ou que je pense la plus probable. Différencions l'acte de Foi du pari de Pascal⁽¹²⁾ ... En effet, dire que je suis catholique parce que je pense que le Christ est Dieu, et que ce qu'Il enseigne par son Église est vrai, c'est de fait admettre la possibilité qu'il en aille autrement, même si je ne pense pas qu'il en soit ainsi. Ceci n'est pas un acte de Foi. L'acte de Foi se définit comme l'adhésion totale de l'intelligence à la vérité suprême, dépassant l'intelligence humaine, c'est-à-dire à Dieu⁽¹³⁾. Il ne s'agit pas d'un simple reconnaissance de possibilité, selon un processus naturel, mais d'un processus surnaturel. La Foi n'est en effet jamais un pur choix humain, car cette adhésion totale dépasse la nature humaine, mais un don de Dieu.

Cependant, il faut distinguer, dans l'ensemble des propositions qui constituent la doctrine catholique, ce qui est objet de Foi, et ce qui est matière à interprétation plus ou moins large. D'une manière réductrice, on peut dire que seuls, les propositions du Symbole de Nicée-Constantinople (Grand Credo) et les dogmes sont objets de Foi. C'est indéniable qu'ils le sont ... Cependant, le reste de l'enseignement doctrinal de l'Église n'en est pas pour autant sujet à divagations intellectuelles. Ainsi, tout ce qu'un Pape déclare en usant de son infaillibilité pontificale⁽¹⁴⁾ fait partie des vérités de Foi au sens large : qui ne les reconnaît pas n'est pas catholique. D'autre part, les enseignements des Conciles Œcuméniques sont eux aussi objets de Foi : ces enseignements sont marqués par la célèbre formule d'anathème⁽¹⁵⁾, qui n'est en fait pas tant une condamnation qu'un moyen de signifier qu'il faut croire ce qui est enseigné pour être catholique.

En dehors de cela, le reste est ouvert à l'interprétation, et il est permis de tenir des positions contraires à ce qui est communément accepté, la vérité dans ces domaines n'ayant pas encoreété définie par l'Église (Ainsi on pouvait, au XII^ème siècle, ne pas croire en l'Immaculée Conception, et on peut encore, de nos jours, ne pas considérer Marie comme médiatrice de toute grâce, et ce sans être hérétique.), ou ne pouvant être définie (Dans les cas où il n'y a pas matière à vérité.). Dans ces cas-là, l'Église peut néanmoins proposer aux fidèles des moyens surs de rester dans le droit chemin. C'est notamment le cas en matière de théologie : la matière reste heureusement ouverte à la recherche, cependant, l'œuvre de St Thomas d'Aquin a été canonisée, c'est-à-dire que l'Église a indiqué aux fidèles qu'ils pouvaient suivre ses enseignements sans risque pour leur Foi. Ce qui n'équivaut pas à condamner les autres positions théologiques ; qui peuvent cependant l'être (par anathème), mais au cas par cas.

Il en va donc évidemment de même en matière de liturgie, où il n'est pas de vérité unique -sinon, il n'y aurait qu'un seul rite pour toute l'Église. Plutôt que de vérité, en liturgie, on parlera de convenance aux yeux de Dieu : une pratique liturgique est bonne si elle Lui plait. L'Église a donc, par souci de fournir aux fidèles une liturgie dont ils seraient sûrs qu'elle plaise a Dieu, pratiqué de la même manière que pour l'exemple de la théologie : elle a canonisé une liturgie, celle que nous appelons la liturgie traditionnelle, la liturgie de St Pie V. En effet, c'est ce Pape qui a indiqué aux fidèles qu'ils pouvaient suivre cette liturgie sans risque pour leur Foi, dans sa bulle Quo Primum⁽¹⁶⁾.

Ceci ayant été posé, il est donc possible de l'appliquer à la question qui nous intéresse, celle de l'unité de l'Église contemporaine.

B/ La vérité, l'Église et son unité.

Il a jusqu'à présent beaucoup été question de l'Église et de la vérité ... Si nous avons du définir la seconde, la notion de la première que nous avons était jusqu'à présent suffisante pour notre propos mais, désormais, il devient nécessaire de préciser quelque peu ce que nous entendons par ce mot. Quand ce sera fait, il sera possible de considérer sereinement la question de l'unité de cette Église, et de ses rapports avec la vérité.

1) L'Église, la vérité, la Tradition, le concile et le raton laveur.

Il en va de certaines réflexions comme des inventaires à la Prévert : elles sont d'une telle diversité qu'il est impossible de les conclure sans un raton laveur ... Car, comme ce petit rongeur, il faut nettoyer chaque notion avant de l'utiliser.

Lorsque l'on parle de l'Église, il faut s'entendre sur ce dont on il est question. Qu'est-ce en effet que l'Église ? L'institution divine ? L'ensemble des évêques, des cardinaux et du Pape ? Tous les fidèles et leurs pasteurs ? Le tout à la fois ? Problème fort complexe, car la nature de l'Église est fort complexe. Ce qui est, au fond, tout à fait normal : à l'image du Christ qui l'a fondée, elle est à la fois divine et humaine. Divine, donc détenant la vérité, et humaine, donc susceptible d'erreur ... Mais non, ce n'est pas absurde :comme son divin fondateur, elle a une double nature. Quelques distinctions sont cependant nécessaires. L'Église est une institution divine, chargée d'enseigner les fidèles et de leur administrer les sacrements, pour les guider vers le salut. Pour cela, elle est assistée par l'Esprit Saint, et bénéficie de l'infaillibilité. Cependant, comme nous l'avons vu, cela ne se fait que sous certaines conditions : elle n'est infaillible que lorsqu'elle enseigne, sur des points touchant à la Foi et aux mœurs⁽¹⁷⁾. Car pour le reste, l'Église est humaine : elle est constituée d'hommes, donc en tant que tels, faillibles. Leurs propos ne sont donc que des propos d'hommes, avec tout ce que cela implique : un évêque, un cardinal, un Pape même, s'il n'enseigne pas revêtu de son autorité, peut tout à fait se tromper. Il peut proférer des erreurs, comme il peut avoir un comportement incorrect : qu'on se rappelle certain Pape de la Renaissance, aux mœurs pour le moins légères ...

Si l'on compare, maintenant, la somme des textes infaillibles émis par l'Église-institution (c'est-à-dire ceux qui le sont explicitement : enseignements revêtus de l'infaillibilité pontificale ou dont la position contraire est anathémisée, canonisations diverses qui forment reconnaissance de la conformité à la Tradition catholique) et la somme des textes et propos émis par les hommes d'Église sans être revêtus des caractéristiques de l'infaillibilité, on remarque que le rapport n'est pas équilibré. Rapportée aux propos des hommes d'Église, les enseignements de l'Église-institution sont même ridiculement peu nombreux ...

Une question qu'on peut se poser, maintenant, est de savoir si le concile Vatican II et les réformes qui l'ont suivi (Cf. supra, I A 2.) se classent dans la catégorie des enseignements ecclésiaux infaillibles, ou dans celle des propos faillibles des hommes d'Église. Si l'on veut bien se remémorer ce qui a été dit précédemment à propos de la vérité dans la Foi catholique (Cf. supra, II A 2), on constatera que ce n'est pas le cas : le concile ne promulgue aucun enseignement⁽¹⁸⁾ nouveau, et ne précise aucune vérité de Foi, comme l'avaient fait les précédents, précision de vérité de Foi marquée par un anathème à l'encontre de ceux qui soutiennent une position contraire. Car ce n'est pas seulement par un souci de paraître positif qu'on ne lança pas d'anathème à Vatican II : aucune vérité n'étant définie, il n'y avait pas lieu de le faire. De même, plus tard, les réformes ne furent-elles en aucune façon revêtues des caractères de l'infaillibilité ... Tout cela ne signifie donc nullement que le concile et les réformes soient mauvaises en eux-mêmes, mais que leur bonté (et donc leur vérité, dans le sens où ils peuvent en avoir) n'est pas déclarée ... Elle est donc laissée à la libre appréciation des membres de l'Église, d'où, encore une fois, la légitimité de l'attitude traditionaliste ... Et celle de l'attitude que nous appelons ici diocésaine, qui décide de suivre les innovations ; voire même la légitimité de l'attitude charismatique, qui en pousse la logique encore plus loin. Pour ces deux dernières, en effet, il n'y a aucun moyen de condamnation : des propositions ont été émises, qu'ils acceptent et mettent en pratique. Et tant qu'elles n'ont pas été reconnues comme bonnes ou mauvaises, d'une façon infaillible, on en restera là : tout est remis à la bonne foi des fidèles et à leur libre appréciation.

2) Contre l'unité, des blocages psychologiques.

Le principal problème, outre ce manque certain de clarté sur la bonté intrinsèque des réformes initiées après Vatican II, vient des blocages des différentes parties en présence, quant au bien-fondé de leurs positions respectives ... Le problème vient en fait des relations entre traditionalistes et conciliaires (diocésains et charismatiques), les seconds ayant, surtout au début, tendance à ne pas reconnaître les premiers : dans la mentalité progressiste, sans aucun doute influencée par les théories sur le sens de l'Histoire (Bien plus répandues à l'époque qu'elles ne le sont de nos jours, comprenons les choses dans leur contexte⁽¹⁹⁾), la volonté de rester sur les positions antérieures à la réforme dénotait un esprit au mieux sclérosé, et au pire réactionnaire. Par la suite, cette tendance particulière diminua, mais il n'en restait pas moins, bien installée, une certitude d'avoir raison, qui, liée à une perte de repères faisant croire, entre autres, à une infaillibilité des réformes engagées après le concile. Tout cela explique donc les difficultés que connurent les traditionalistes des débuts, et ce jusqu'à la date charnière de 1988.

Les sacres, en effet, tout en fournissant aux traditionalistes les plus entiers des pasteurs pour les conduire, dans la ligne de M^gr Lefebvre, même après la mort de ce dernier⁽²⁰⁾, furent pour les conciliaires en général une occasion de se confirmer dans leur idée sur le fait que la seule vraie voie possible était la leur, puisque ceux qui voulaient continuer comme avant en étaient réduits à avoir une attitude quasiment schismatique⁽²¹⁾. La promulgation du motu proprio Ecclesia Dei permit l'apparition du courant dit, chez les traditionalistes FSSPX, des «ralliés», comprenant notamment la Fraternité Sacerdotale St Pierre : pour eux, l'essentiel était de rester visiblement unis à la hiérarchie ecclésiastique⁽²²⁾, dussent-ils pour cela faire leurs les positions des conciliaires, et considérer officiellement comme bons et véridiques les résultats des réformes issues du concile (Cf. supra, dernier paragraphe du II A 2), ainsi qu'elle le leur demandait.

De l'autre côté, on assista par contre à un phénomène de blocage symétrique (et donc sans doute lié) : les traditionalistes restés FSSPX, qui au début n'avaient que de la méfiance envers la liturgie et la doctrine réformées, se mirent à considérer les résultats des réformes issues du concile, et par la suite, le concile lui-même, comme foncièrement mauvais. Symétrique au blocage conciliaire sur la bonté de ces nouveautés, cette idée est tout aussi symétriquement infondée que l'autre. En effet, rien n'ayant été défini ni canonisé, les résultats doctrinaux et liturgiques des réformes sont donc objet de libre appréciation de la part des catholiques, à qui on laisse le choix de les trouver bons ou mauvais -tout en sachant que ce ne peut être qu'une opinion, et ce jusqu'à ce que le magistère tranche d'une façon infaillible, c'est-à-dire en utilisant son autorité.
Ce phénomène de double blocage psychologique revient, au fond, pour chacune des parties en présence, à ne pas vouloir admettre que l'autre a peut-être aussi raison : les traditionalistes ne veulent pas admettre que les conciliaires ont peut-être raison de penser qu'ils agissent bien, et les conciliaires ne veulent pas admettre que les traditionalistes ont peut-être raison de penser qu'ils n'agissent pas bien. S'y ajoutait, jusqu'à il y a peu, un autre blocage, les traditionalistes étant persuadés que leur attitude était bonne (ce en quoi ils n'avaient pas tort), tandis que des conciliaires soutenaient au contraire qu'elle était mauvaise, la leur ayant remplacé la précédente comme bonne attitude (ce en quoi ils avaient tort) (Cf. supra, I B 2.). Grâce à Dieu, ce second blocage semble bien avoir été dépassé depuis quelque temps, sans doute consécutivement à la pratique issue du motu proprio Ecclesia Dei, et à l'évolution de la pensée de certains prélats conciliaires des plus éminents, à commencer par le Cardinal Josef Ratzinger, notre actuel Saint Père Benoît XVI⁽²³⁾. Le fait qu'il éprouve le besoin de préciser l'interprétation qui doit être faite des textes du concile, et des réformes qui l'ont suivi, est très révélateur sur ce point, et augure d'une perspective plus que réjouissante pour qui tient à l'unité visible de l'Église.

Ne reste donc plus, à l'heure actuelle, que le second blocage à évacuer pour que l'union puisse être totale. Il concerne plus spécifiquement la branche FSSPX de la «sensibilité» traditionaliste, ainsi que les branches les plus radicales de la «sensibilité» conciliaire ... Ce travail, s'il ne s'agit dans le fond que d'un détail, est néanmoins d'une importance certaine, étant donné que, des deux côtés, trop de précipitation pourrait conduire à une rupture des franges les plus extrêmes, qui constituerait cette fois, sans doute, réellement un schisme⁽²⁴⁾.

Pour conclure, je dirai que «la» crise contemporaine est arrivée a un tournant. Ayant des origines profondément enracinées dans la modernité, après avoir connu une phase ascendante graduée, marquée par les points importants que sont le concile, la réforme liturgique, tentatives sans doute malheureuses de la résoudre, et le problème de la FSSPX, nous en sommes aujourd'hui a un point crucial : soit ce problème se règle, auquel cas l'on pourrait assister au début du dénouement de l'ensemble de la crise (Mais pas encore le départ d'une nouvelle période de grande piété ... Pour celà, il faudra autre chose), soit il ne se règle pas, auquel cas il deviendra au contraire plus aigu, et la crise repartira de plus belle. Pour cette raison, il me semble nécessaire d'aborder ce tournant avec la plus grande prudence, pour éviter que la barque ne verse. Des âmes sont en jeu : non seulement les âmes des fidèles actuels, mais en plus, celles des futurs fidèles, à qui nous légueront une situation de crise, ou prête à la croissance.

Et qui dit prudence, dit nécessairement une certaine lenteur. Nous avons vu que l'unité interne de l'Église n'était pas en question, puisqu'elle est actuellement réelle. Institution divine, corps mystique du Christ, l'Église n'a pas rompu son unité : nulle part, pour le moment, n'y a-t-il de schisme ou d'hérésie⁽²⁵⁾. La seule unité qui souffre de la situation actuelle est en fait l'unité humaine de l'Église, divisée sur des incertitudes. Il n'y a donc pas l'urgence qu'il y aurait à résoudre une situation potentiellement schismatogène, ce qui serait le cas, par exemple, si la bonté réelle des réformes était définie infailliblement. Les âmes des fidèles souffriraient alors de trop de lenteur, mais dans le cas actuel, elles auraient bien plus à souffrir d'une trop grande précipitation.

L'attitude que nous devons avoir est donc une attitude de confiance en la divine Providence, qui a bien spécifié que «les portes de l'Enfer ne prévaudront pas contre [l'Église]» (Mat., XVI, 18), et une attitude de prière, pour obtenir la résolution de cette crise et le retour à l'unité totale, par l'évacuation des blocages psychologiques des catholiques des différentes «sensibilités», blocages propres, on peut l'espérer, aux générations actuelles. Et quand ce sera fait, de nous éclairer sur la bonté réelle à ses yeux de réformes intentées, on peut le dire, au mauvais moment.

Table des parties.